/ Амулеты / Скандинавские амулеты: пентаграммы, руны, символы стихий

Скандинавские амулеты: пентаграммы, руны, символы стихий

Любая культура зарождалась под влиянием страха людей перед природными силами и желания обратить их в свою пользу. Так вырастали совершенно индивидуальные, отличающиеся в силу природных и климатических условий, культы различных богов, ассоциируемых с явлениями природы, стихиями и т.д. Скандинавские амулеты — одна из особенностей этой культуры. Древнейшим памятником подобного культа в Скандинавии являются Эдды – рассказы о существовании богов, где также упоминается известная нам страна Вальхалла, куда после смерти попадают храбрые воины.

скандинавские амулеты

Скандинавские амулеты: история возникновения и магическое действие

Истоки скандинавской мифологии

В Эддах, как и во многих древних памятниках, есть миф о конце света. Он рассказывает о сроке жизни, который выделен всем расам земли. Когда же он закончится, воины из Вальхаллы будут выходить обратно по 800 человек, пока их не станет 432 тысячи. С этим мифом тесно связано символическое значение пентаграммы.

Пятиконечная звезда – древний символ арийской культуры. То, как он связан с Вальхаллой, доказывается скрупулезным изучением Эдд и рядом математических расчетов. Так например, если умножить количество углов пентаграммы на их градусы (5*108) – получится количество дверей Вальхаллы – 540. Далее, из речей Гримнира следует, что из каждой двери может выйти 800 воинов, таким образом, всего их будет 432 тысячи. Это число совпадает с количеством лет, называемых Кали-Югой. Это как раз и есть то самое время, которое отведено для жизни современных цивилизаций. Отсюда выходят два знаменитых числа: 5 – число Вальхаллы, и 13 – число волка Фенрира. 5*13=65. Это число получается путём сложения чисел, которым соответствуют буквы слова Вальхалла в скандинавских рунах.

Пентаграмма – один из самых знаменитых магических символов, принадлежность которого к своей культуре пытаются доказать скандинавы, иудеи и арийцы. Этот символ используется и сейчас во всех возможных и невозможных ритуалах. Но суть пентаграммы известна далеко не всем, кто ей поклоняется. Давайте же разберёмся в этом.

Цифровая символика характерна для многих народов, в том числе и для скандинавов. Она содержит в себе численную каббалу, орфическую каббалу, руническую алхимию и другие средства взаимодействия с числовыми символами. О происхождении пентаграммы и её числовой сущности мы можем узнать из текста Эдд. Там описывается некий персонаж, женщина из древнего славянского племени, которую звали Гевьон. По легенде, у неё было четыре сына от жителя Страны Великанов, которые родились быками. Однажды она начала пахать на них, и от силы четырёх быков на земле оставались глубокие борозды. Четыре из них располагались вертикально, а четыре горизонтально. В итоге получился магический квадрат, называемый Квадратом Сатурна. Если складывать между собой числовые значения букв имени Гевьон, получился 45 (4+5=9).

Это же число мы встречаем в мифе о Фрейе. Она и её муж Один жили в обители Фолькванг. Сумма букв этого слова равна 63 (6+3=9). В Эддах читаем также, что Один провёл девять ночей на Древе Мира, прежде чем получить божественную способность творить.

Интересные мысли по поводу сакрального значения числа 9 высказал Герман Вирт. Он исходил из народного названия пентаграммы, которое звучит как «ведьмина лапа». Предполагается, что слово «ведьма» произошло от имени матери бога

Тора из древнейших мифов. Таким образом, Вирт утверждает, что пентаграмма – это символический календарь, в котором особое внимание уделяется времени Полярной ночи (Зимнее солнцестояние). Значимо отсутствие здесь луча, направленного на Юг, так как солнце полностью скрывается в арктической ночи. Здесь символика указывает на перерождение Сына Божьего из чрева Матери. Там, в неуказанной области, происходит главная мистерия года, после которой Солнце возвращается на небосклон, как бы воскресая из мёртвых.

В этой связи пентаграмма тесно связана и с образом Белой Жрицы или Великой матери, которой разные народы давали такие имена как Венера, Изида, Фрейя, Лада. В этой связи Мигель Серрано утверждает подлинность мысли об арийском происхождении пятиконечной звезды. Он обращает внимание на то, что 5 – числовой символ Гипербореи, Полярной звезды и Венеры. Исследователь говорит также о преображении символов, вспоминая историю числа 108 (угол пятиконечной звезды), которое появилось из отражённого числа 801. В итоге значение пентаграммы сводится к тому, что когда окончится Кали-Юга, из Вальхаллы на Землю попадёт орда храбрых воинов, чтобы положить конец старой эпохе. Это время ознаменуется появлением Звёздных людей, Абсолютного Мужчины и Абсолютной женщины.

Пентаграмма в культуре кельтов

Слово «пентаграмма» переводится с латинского как «пятиконечная звезда». В мифологии кельтов этот символ был талисманом, приносящим удачу, богатство, и прежде всего – здоровье.

Помимо прочего, этот символ связывает человека с великой историей, которую творят боги, даёт ему возможность черпать силу из этой связи и распоряжаться ею в жизни. И удача, и здоровье в мифологии находятся в ведении богов и зависят от их милости.

Пентаграмма является также символом внутреннего мира

скандинавские амулеты и их сила

Древние скандинавские амулеты.

человека и тех чувств, которые ему свойственно испытывать. Каждый угол соответствует одному из лучших качеств – любви, справедливости, доброте, мудрости и истины. Можно увидеть также и связь с элементами, на которых, по мнению кельтов, стоит мироздание – огонь, земля, воздух, вода и металл.

Стихийные талисманы

Конечно, за многие столетия существования культуры скандинавов, в ней был создан широкий панетон разнообразных богов. Но в мифологии кельтов нашлось место и для поклонения стихиям, каждая из которых наделялась уникальной магической силой. Кельты верили, что стихии обладают своим характером и определённой сферой влияния на жизнь людей. Для обращения к ним за помощью создавалась специальная символика, которая отразилась в стихийных талисманах.

Вода

К основным талисманом стихии воды относится дракон. У кельтов дракон был практически прародителем земли, что продиктовано мыслью о неразрывной связи воды и всех живых организмов. Амулет водного дракона носили старейшины и воины, так как предназначался он для придания человеку мудрости, силы и ловкости. Таким образом, дракон был одним из символов мужского начала. Другим водным символом была змея, образ которой связывался с колдовством и был присущ друидам.

Огонь

Знаки огня предназначались для защиты от холода как физического, так и духовного Например, в Ирландии в древности был распространён обычай, когда в один из праздников на горе Тара жрецы разжигали костёр, угольки от которого после обряда раздавались всем жителям окрестных и дальних деревень. Такой уголёк был символом силы и единения народа, его древней истории и славного будущего. В качестве защитника его использовали и женщины, и дети. Непременно брали с собой такой оберег путешественники, которым приходилось надолго покинуть родную страну.

Амулет стихии огня может быть сделан из дерева или металла. Также сюда относится талисман Бригиды, богини огня, который плели из соломы в виде креста.

Земля

Амулеты стихии земли связаны с силой природы, Великой Матери, круговоротом жизни и т.д. К ним относится всемирно известный Трилистник, приносящий удачу. До сих пор среди жителей разных континентов считается удачей найти четырёхлистный клевер. Считается, что таким образом сами боги кладут человеку в руки кусочек удачи. Для привлечения удачи кельты делали подобные символы из природных материалов и носили их с собой.

Воздух

В большинстве своём, амулеты этой стихии напрямую связаны с людьми, их судьбами и чувствами. Сюда относятся все символы, связанные с луной, солнцем, звёздами и ветром. Зачастую эти образы соединялись в символический орнамент или узор, многократно повторяя и усиливая друг друга.

Руническая символика

Особое место в культуре кельтов занимали обереги, связанные с рунами. Они считаются практически визитной карточкой этой культуры.

Легенда гласит, что искусство рунической магии на землю принёс бог Один, висевший на Древе Познания. Первой руной была Гебо, предназначение которой – помощь в поиске истины. Знание рун подарило людям огромные возможности в сфере познания себя и законов мира, а также обращения к высшим силам и изменения судьбы к лучшему. Рунические символы пронизывают всю жизнь скандинавов: они использовались при украшении жилищ и кораблей, наносились на одежду и были главными оберегами.

Когда людям была подарена руна Гебо, это было подобно божественному откровению, которое открыло новую страницу в истории скандинавов. Далее появилось огромное количество рун, которые сочетаются друг с другом и составляют различные заклинания.

Гебо (в переводе – дар) стала как бы основой всего рунического алфавита. Её отличает необычное свойство оставаться прежней при изменении положения в пространстве. Таким образом, эту руну характеризует сила и постоянство.

В гаданиях эта руна означает удовольствия, успехи и богатство, полученное без особого труда, взаимовыгодное партнёрство, удачное стечение обстоятельств.

онлайн тест

Онлайн тест "Какой Амулет Вам подойдет" (24 вопроса)




*Важно: личные данные и результаты теста не сохраняются!

*Нажимая на кнопку вы соглашаетесь с нашими правилами обработки персональных данных

Комментарии посетителей сайта

  1. Аватар пользователя Олег

    Мне очень нравятся подобные амулеты, пентаграммы, руны. Они и внешне привлекательны, и несут потрясающую энергетику в себе. Про руны я вообще много чего слышал, и что с ними надо быть аккуратнее, тоже знаю. Можно так себе лишнего напророчить. А амулет такой наверное вообще фантастический. Надо тоже сделать себе, чтобы ничто не пробило мою ауру.

Добавить комментарий

✔ Нажимая на кнопку и оставляя комментарий вы соглашаетесь с правилами обработки персональных данных.